Byung-Chul Han «Днес не се измъчваш, знаеш ли; постове; и; чуруликане; »
Южнокорейският Бюнг-Чул Хан е новата звезда на философията. Неговите есета са истински „най-продавани“, които са в списъка ни с бестселъри от месеци. Той твърди, че е следвал през живота си, без да знае, значението на името си
@alfarmada Актуализирано: 03.02.2015 г. 12:25 ч
Роден в Сеул, столицата на Южна Корея, през 1959 г., Бюнг-Чул Хан заблуждава родителите си: казва им, че ще продължи да учи металургия в Германия, но в действителност преследва страст, която, признава той, е изписано на негово име: «Китайският символ за„ Chul “означава, според звука,„ желязо “или„ метал “, но според смисъла и„ светлина “. В корейската философия означава „Chul-Hak“, тоест „наука за светлината“. По този начин продължих в живота си, без да знам, значението на името си ».
Учи философия в университета във Фрайбург и немска литература и теология в университета в Мюнхен. Професор по философия и културология в Университета по изкуствата в Берлин, най-новото, което е публикувал в Испания, и в Хердер, същото издателство като предишните му четири книги, е Психополитика, в която той насочва критичния си поглед „към нови техники на властта на неолибералния капитализъм, които дават достъп до сферата на психиката, превръщайки я в най-голямата си производствена сила ».
Следвайки модела, поставен от ранните му есета, като „Обществото на умората” и „Агонията на Ерос”, Бюнг-Чул Хан подчертава, че психополитиката прибягва до „система на господство, която вместо да използва потискаща сила, използва власт, съблазнителна, интелигентна ( интелигентен), което кара мъжете да се подчиняват на рамката на господството ».
Изобщо не е лесно да уредите интервю с корейския философ с конска опашка и кожено яке, който изключва да бъде сниман „защото има малко светлина“ и „в мрежата има твърде много снимки [на него]“. С помощта на испанския си редактор, който изучаваше терена, сякаш е свръхчувствително минно поле, авторът на The Transparency Society се съгласи да ни позволи да се срещнем в берлинското кафене, където често го цитират с химикалки: Liebling. Любящото кафе. Шумно кафене с бели нюанси с атмосферна музика, слабо осветление и напълно неподходящо за интервю, камо ли интервю с философ. Той пристига навреме и веднага осъзнава грешката си. Предлагаме да се преместим на отсрещния тротоар, където е изоставен италиански ресторант (D'Angelo), който би могъл да служи като фон за епизод на „Кръстникът“. Той отговаря за проучването на терена и дава зелена светлина.
Седнали до прозорец, който гледа към нощта и който ще помогне на философа да мисли със загубен поглед за минути и минути, ние говорим по три начина: въпроси на испански трябва да се поставят на немски и обратно. Три зелени чая, маса, покрита с неизбежната покривка от червено и бяло каре и трепереща свещ, която подчертава нереалността на срещата. Ясно е, че той не обича интервюта и още по-малко журналисти, въпреки че ще се интересува от степента на познания за работата си и за фигурата си в Испания.
Въпреки че казва, че има цялото време на света, след половин час той ще погледне часовника си за първи път. Нетърпението ще ви изяде, докато не предложите да ви изпратим въпросите по имейл. След два часа, които минават с раздразнителна бавност, най-странният момент е, когато на въпроса дали философията е литературен жанр или научна дисциплина, той отговаря: „Нито едно от двете“.
И така, какво е философия?
Това е много труден въпрос.
След дълги четири минути мълчание, обмисляйки Берлинската нощ, той ще опита отговор. Но и въпросът, и отговорът ще изчезнат от окончателната версия. Имаше повече от четиридесет въпроса, които донесох със себе си. След прожекцията, на която корейският философ подаде въпросника и която преводачът и преводачът, Елизабет Рудолф трябваше да преодолее с най-доброто умение, това остана от разговора (и електронната кореспонденция) с Бюнг-Чул Хан, който дойде с черна книга с твърди корици, която тя скри под тънките си без пръстени ръце. Докато не го отвори, за да уточни идея: това беше едно от творбите му.
Говорете със скръстени ръце, погледнете за кратко в очите. Понякога покрива лицето си с ръце. Това е пакет от противоречия: той знае, че зависи от пресата да разпространява своите идеи, защото е ясно, че той иска да повлияе с това, което казва, с мислещата си машина. Но ти се иска да не трябва. Той казва за германските културни журналисти, които са писали книги, че са арогантни и пита дали испанците също са такива. Той взима картата от писалката, която дойде отдалеч, поставя я нехайно между страниците на книгата си, но след това се замисля и докато отговаря с досада на последния въпрос, който лошо успяхме да му зададем, я завърта, за да накрая оставете го на покривката от мафиотския ресторант. Byung-Chul Han. Мислител на нашето време. Но и мистериозен човек. Няма да е лесно да го разгадаем, въпреки че в книгите си той се стреми да се изрази ясно. Учтивостта на философа. Енигмата на човека.
Истинският философ партиен пуф ли е този, който отговаря за разпространението на съобщение, което не искате да чуете?
Мисля, че хората, които четат книгите ми, често се чувстват лично нападнати. Някои ги четат почти като библия, но други ги избягват като дявола от светената вода. Книгите ми разклащат разбирането, в което мнозина са се установили. Те фокусират вниманието на хората върху грозната интериорна част, която е скрита зад красивата фасада. Те разкриват фатални илюзии. Купонът ще бъде твърде мек термин.
В „Психополитиката“, последното си есе, той казва, че свободата е епизод, че живеем в светеща и взаимосвързана илюзия за свобода, която в действителност не е нищо повече от доброволно робство на безкрайни уединения и това, въпреки че искаме събуди се, не можем. Толкова ли е ужасна нашата реалност?
Наистина живеем в илюзия за свобода. Ние не сме толкова свободни. Вижда се, че комуникацията, която се счита за свобода, се трансформира в наблюдение. Комуникацията и прозрачността също създават задължение за съответствие. Днес имаме впечатлението, че не сме субекти, а проект, който винаги се обновява, преоткрива и непрекъснато подобрява. Проблемът е, че този проект, в който субектът става, се разкрива като принудена фигура. Азът като проект разкрива ограничения на себе си, отразени например в повишена производителност или оптимизация. Живеем в определена историческа фаза, в която самата свобода поражда принуда.
За Карл Маркс работата води до отчуждение. Азът е унищожен от работа. Той се отчуждава от света и от себе си чрез работа. Ето защо той казва, че работата е самодереализация. В наше време работата идва под формата на свобода и самореализация. (Само) експлодирам, но мисля, че се изпълнявам. В този момент усещането за отчуждение не се появява. По този начин първият етап от синдрома на изгаряне (изтощение) е еуфория. Ентусиазиран, хвърлям се на работа, докато не падна. Изпълнявам, докато умра. Оптимизирам се до смърт. Експлоатирам се, докато не се счупя. Тази самоексплоатация е по-ефективна от чуждестранната експлоатация, за която се позовава марксизмът, защото е придружена от чувство за свобода.