Технологията, която изпитваме, е архаична магия
От Язмин Лопес и Патрисио Орелана
Последните бяха месеци за препрочитане на Борис Гройс. В контекста, в който първите ефекти от кризата Covid-19 предизвикаха мнозина да търсят неистови актуализации на износени апокалиптични фантазии или преждевременни обещания за безпрецедентни възможности за незабавни радикални промени, диагнозите, които Гройс тъче от години с очевидно прост тон, на моменти усмихнат, винаги остър, придоби почти терапевтично значение. С експлозията на пандемията и въвеждането на карантини в различни части на света, като много от нас прекарват повече часове от всякога в социалните медии, посещавайки (или не) виртуални културни събития, говорихме с Гройс за връзките между цифровите технологии и субективност, върху промените (или не) в логиката на художествените изложбени пространства в резултат на тяхното затваряне и върху понятието „нереализиран проект“, който преминава (или не) през опита на много културни творци. Също така говорихме за кръвта, безсмъртието и космизма, движението, възникнало с философи като Федоров, Соловьов и Богданов в дореволюционна Русия, и неговото изпреварващо значение за биополитически анализ на настоящата криза.
В края на интервюто ще можете да изтеглите "Безсмъртни тела", глава от Станете публични, от Борис Гройс (Black Box, 2018)
—Тъй като пандемията избухна, дискусиите за биополитиката станаха още по-разпространени. Това е теоретична линия, за която предлагате различна генеалогия от тази на Фуко, чрез руския космизъм. А някои от най-радикалните космически идеи, като политиката на безсмъртието или идеята за свобода на движение в космическото пространство, придобиват специален резонанс в контекста, белязан от масови смъртни случаи и ограничения на движението. Какво може да ни каже руският космизъм за съвременната ситуация?
—БОРИС ГРОЙС: Вашите идеи са много подходящи. Основата на идеите на руския космизъм е, че държавата или която и да е форма на организация на човечеството има задачата да се грижи за човешкото здраве. И не само здравето на човечеството като цяло, замислено по статистически начин, но и здравето на всеки индивид. И това здравеопазване трябва да бъде организирано централизирано и по общ план. Като цел на този план, космистите поставят безсмъртието за всички. И по пътя, който би довел до тази цел, това, което те предложиха, беше универсална система за грижи. И бих казал, че това, от което се нуждаем сега, е това.
Ако има един урок от пандемията, то е, че руският космизъм е бил прав. Здравната система може да функционира само ако е глобална. И ако се интересувате от живота на всички. И само ако не зависи от пазара или не търси икономическа печалба.
—Искахме да поговорим и за социалните мрежи. Писали сте за социалните мрежи във връзка с това как се мисли субективността, както и за това как логиката й изглежда е в съответствие с някои предложения на артистичните авангарди. Как пандемичната криза може да промени ролята на дигиталната медиация и начина, по който тя структурира нашата субективност?
—BG: Мисля за това от гледна точка на топологията на Интернет. Може да мислите за Интернет като за глобален носител, но в действителност не е така. Интернет е фрагментиран и разделен на малки групи. Хората в социалните мрежи следват най-вече своите роднини, приятели или познати. Винаги казвам, че Интернет е нарцистична среда. Интернет е огледало на нашите желания. Защо? Активираме интернет, като ви питаме нещо по-специално. Питам го за име, човек и т.н. С други думи, Интернет не ми дава никаква информация, която не съм поискал. Така че, когато видя медиума, това, което виждам, съм аз самият, моят собствен образ, образ на моите желания и интереси. И това, разбира се, е съвсем различно преживяване от излизането и ходенето по улицата. Когато вървя по улицата, обикновено виждам това, което не искам да виждам, неща, които не съм имал желание да видя.
Това е разликата между живота и цифровите медии. Цифровите медии ми показват какво харесвам. Не случайно трябва да поставя всички тези „харесвания“. Защото като система Интернет е организиран по такъв начин, че трябва да кажа „харесва ми“. И в края на деня се свежда до въпроса дали се харесвам или не. Тъй като аз бях този, който поиска тази информация, така че ако тази информация не ми харесва, това просто означава, че не ми харесва. Това е диалог със себе си.
Но когато изляза, като цяло виждам, както казах и преди, това, което не ми харесва. И не мога да "харесвам" това. Не мога да го оценя, това е нещо, което ме изправя пред мен. И само когато се сблъскам с нещо, което не ми харесва, което не искам, което не съм поискал, имам опит от реалността. Това е преживяването на реалността: преживяването на реалността е преживяването на нещо, което не харесвам, но трябва да изтърпя. Да, това е реалността. Това е основният човешки опит. Така че, когато седя вкъщи и гледам екрана, това, което виждам, съм себе си. Това е като сюрреалистично преживяване. Не в смисъла на случайния характер на изображенията и всичко това; това е сюрреалистично преживяване в смисъл да се интересувам от собственото си желание. От това се интересува сюрреализмът. И това се превърна в доста често срещано преживяване. В първия сюрреалистичен манифест Андре Бретон пише, че си представя сюрреалистичната група като къща с отделни стаи. Всеки седи в стаята си и не излиза. Те не се срещат с други хора. Всеки седи в стаята си и наблюдава или следва собственото си въображение. Сега, най-накрая, западното човечество се превърна в сюрреалистичната къща на Бретон.
„Винаги казвам, че Интернет е нарцистична среда. Интернет е огледало на нашите желания. Защо? Активираме интернет, като ви питаме нещо по-специално. Питам го за име, човек и т.н. С други думи, Интернет не ми дава никаква информация, която не съм поискал. Така че, когато видя медиума, това, което виждам, съм аз самият, моят собствен образ, образ на моите желания и интереси. "