Неразположението в културата, от Зигмунд Фройд

Политическата ситуация в Европа през 1929 г. даде на Фройд основания да мисли за социалната връзка и последиците от нейното скъсване

Въпреки трагичния характер на времето, писането му по никакъв начин не се представя като конформизъм или нихилизъм

Зигмунд Фройд през 1922г.

Неразположението в културата (Amorrortu), на Зигмунд Фройд, Той не е насочен към специалисти, нито се опитва да уточни психоаналитичната техника или да очертае нейните концепции; обаче неговият теоретичен интерес и размисълът, предложен за това, което ни боли, са достойни за стойност. Прологът Жак Андре за класическия Amorrortu, психоаналитик от Френската психоаналитична асоциация, директор на Центъра за изследвания по психопатология и психоанализа (Париж VII) и на Petit Bibliothèque de Psychanalyse в Les Presses universitaires de France (PUF). Участието му в списание ALTER насърчава изследванията и непубликуваните преводи на психоанализата. Неговата работа в този текст подчертава необходимостта от свързване на психоанализата с актуални проблеми, възникващи в областта на социалните науки.

Фройд доставя ръкописа седмица след 29 октомври 1929 г., „Черен вторник“. Онзи ден фондовият пазар в Ню Йорк потъна, което доведе до някакъв срив на света. Месец по-рано умря ключов човек за евентуалния съюз между Австрия и Германия: Густав Стреземан. Въпреки факта, че Версайският договор (1919 г.) забранява дългоочакваното анексиране (Anschluss), Стреземан е спечелил наградата за роман за мир през 1926 г., пораждайки нови очаквания за сближаването. Но смъртта му остави Volkspartei (Народна партия) в ръцете на по-непокорното дясно крило, което доведе до фрагментация в парламента, което в крайна сметка смъртоносно отслаби очуканата Ваймарска република.

Не случайно тази работа започва с анализ на израз на Ромен роланд. Известният писател бе получил от Фройд, като учтивост, ръкописа, който го замесва. И Роланд отговори с не особено благоприятно мнение. Към това беше добавено изпращането през това лято на подробности за биографиите, които той е подправил Стефан Цвайг. Неговата - на Фройд - влезе в сериал с Месмер и с някой по-малко почтен, този на Мери Бейкър-Еди, просветлена яростна жена, която беше в Америка и Европа, проповядвайки християнска наука, за да събира последователи. Догоре, Friderike zweig, спътникът на писателя, проследи с интензивност кампаниите на „апостола на мира”, докато някои верни последователи идваха и си отиваха в търсене на Нобел за Фройд. Тази награда е присъдена именно на Роланд през 1915 г. „като почит към високия идеализъм на неговата литературна продукция и към съчувствието и любовта към истината, с която той описва различни видове човешки същества“. Накратко, награда за проповядването на „апостола на мира“ за единство, мир и любов.

Ако добавим към това опита от Великата война, Фройд имаше основания да мисли за социалната връзка и последиците от нейното разкъсване. Разкъсването, разтварянето или унищожаването идват от ръката на Танатос. Тук той предлага три източника за този ефект на "дискомфорт": тялото, света и отношенията с другите. Това като основен източник и дори като „неизбежна дестинация“.

Всъщност диалектиката на отношенията с другия подхранва неразположението в културата. Но „в културата“ не се отнася до определена историческа рамка, дори до усукани тела, до срив на света или до унищожаване на всички връзки, причинени от последната война. Той се отнася до трансисторическите аспекти, които превръщат "неразположението" в страдание от несъгласие, структурна неадекватност. Фройд обобщава тук голяма част от своята теория в съответствие с Тотем и табу и „Бъдещето на една илюзия“, където вече е разглеждал субективните аспекти на религията като начин за успокояване на това присъщо нещастие.

Но El malaise е по-радикална работа и нейният анализ е по-опустошителен. Интересно е да се отбележи, че въпреки шума на крайната десница - нацисти, Щелхелм, Юнгдо и др., Безнадеждността на левицата и безизходицата на неадекватността на човека към „културата“; Въпреки целия този трагичен характер, писането му по никакъв начин не изглежда като конформизъм или нихилизъм. Животът трябва да се приема в неговите радости и в неговите сенки, освен утопията и всяка идеализация на човешкото. Но не за това, трябва да се съгласите с конкретна несправедливост. Следователно това е фрагментарна визия и напълно актуална непълнота, отразена в този важен текст, написан във време на несигурност, близка до тежестта, която нахлува в нашата.

След квазимистичния опит на Роланд, където той говори за сливане и за „океанско чувство“, Фройд повдига основен политически въпрос, макар и в обширните рамки на антропологията: как е възможно масовото сближаване и какви сили се противопоставят на този „съюз“ да унищожи тя и потапя индивидите в неразрешено неразположение?

Изразът „океанско чувство“ дойде в началото на потребността на човека от религиозно измерение. Фройд демонтира тази измислица и проследява стъпките, за да се чуди за произхода на религиозната мисъл. Няма такъв сантиментален субстрат, но има известна либидна икономика, чието място се намира в това, което той нарича „Аз на удоволствието“ (Lust Ich). Това „океанско“ чувство и това сливане с цялото, тези идеи за вечността и безкрайността не са нищо друго освен хиперболични идеи, типични за нарцистичната проекция на този етап. Идеализираната реалност се слива с това, което харесва субекта, неприятното се отхвърля като враждебна външност.

Фройд не вярва, че азът е еволюционната и независима инстанция, заварена към свободно съзнание, постулирано от хуманизма, а нещо по-кожено, нещо от порядъка на (идеалния) образ, който улавя субекта, като го отчуждава в последователни поредици от слоеве на идентификациите. Идентификации, които го компрометират и свързват с други; И точно чрез тях се предава това, което е в основата на дискомфорта (във всеки случай по определен начин): инстинктът на смъртта.