Аристотел. Изграждане на характер
Добродетелта е начин на съществуване
Добродетелта не е знание
Може да се запита как човек, който има правилна преценка, може да бъде неконтинентен. Някои казват, че това е невъзможно, ако човек има знание: защото, както е смятал Сократ, би било абсурдно, ако съществуващите знания, нещо друго да го доминира и да го влачи като роб. Всъщност Сократ се бори с тази теория до краен предел и твърди, че няма инконтиненция, тъй като никой не действа срещу най-доброто съзнателно, а поради незнание. 4
Много емоционални или страстни прояви са пример за онази инконтиненция на душата или невъздържаност, която се увлича от желанието и кара страстите да замъгляват правилната преценка. Дори и така, ще каже Аристотел, инконтиненцията не е порок, тъй като порочният избира лошо, защото иска, докато инконтинентът знае, че изборът трябва да е друг, но действа прибързано или със слабост, гневът го води до отмъщение, защото не го прави чуйте причината. Това е като кучето, което, след като чуе стъпки, започва да лае, без да чака, за да види дали този, който идва, е приятел. За разлика от порочния, инконтинентът приема добрия принцип, но не го следва. „Прилича на град, който постановява всичко, което трябва да бъде постановено, и има добри закони, но не използва нито един от тях,„ докато лошият или порочен „е подобен на град, който използва закони, но лош“. 5
Благоразумието като правило на емоциите
Слагайки мъдростта и благоразумието като интелектуални добродетели, Аристотел подчертава амбивалентността, с която според него трябва да се гледа. Мъдростта е „по природа най-почтената наука и интелект“. Това е способността, която ни приближава до боговете. Това, което се случва, е, че за „човешките неща“ е безполезно, великите мъдреци, като Талес или Анаксагор, показаха, че не знаят за собственото си удобство, защото бяха мъдри и не бяха благоразумни. Разумността, напротив, „се отнася до човешките неща и това, което е обект на размисъл. Всъщност казваме, че функцията на благоразумния се състои преди всичко в правилното обсъждане и никой не обмисля това, което не може да бъде по друг начин или онова, което няма край, и това е практическа полза. 9