Загубата на философския усет в вниманието; Габриел Джараба онлайн
MORTEN TOLBOLL
Днес медитацията обикновено се свързва с a внимателност, в който философията, духовността и религиозността са сведени до психология и психотерапия (Помислете само как терминът „етично неутрален“ в съвременното внимание се възприема като положителен). С други думи: внимателността се превърна в това, което аз наричам а митология на автентичността.
От 70-те години на миналия век клиничната психология и психиатрия са разработили редица терапевтични приложения, основани на вниманието, за да помогнат на хората, изпитващи различни психологични състояния. Практиката на внимателност се използва за намаляване на симптомите на депресия, за намаляване на стреса, безпокойството и наркоманията.
Програмите са приети въз основа на Кабат-Зин, и подобни модели, в училища, затвори, болници, ветерански центрове и други условия, и програми за внимателност се прилагат за получите допълнителни резултати, като здравословно стареене, контрол на теглото, спортни постижения, помощ на деца със специални нужди и като интервенция през перинаталния период.
Революцията на вниманието изглежда предлага универсална панацея за решаване на почти всички области от ежедневен интерес. Последните книги по темата включват: Съзнателно родителство, съзнателно хранене, съзнателно преподаване, съзнателна политика, съзнателна терапия, съзнателно лидерство, съзнателна нация, съзнателно възстановяване, силата на съзнателното обучение, съзнателният мозък, съзнателният път през депресията, съзнателното път към самосъстраданието. Това, което учените наричат „етично неутрални“ приложения, много често са субективни, сложни и съвсем неутрални техники.
Разни учени критикуват начина, по който вниманието се определя или представя в последните публикации в западната психология. Тези съвременни начини за разбиране на вниманието се отклоняват значително от това, което е записано в ранните будистки текстове и в авторитетни коментари за традициите на Теравада и Махаяна.
Популяризирането на вниманието като "стока" той е критикуван, а някои критици го наричат „McMindfulness“. Според Джереми Сафран популярността на вниманието е резултат от маркетингова стратегия:
"McMindfulness е комерсиализацията на изградена мечта, идеализиран начин на живот, преобразяване на идентичността".
Според Пърсър и Лой внимателността не се използва като средство за пробуждане на разбирането за „нездравите корени на алчността, злонамереността и невежеството“, но се е превърнала в "Банална, терапевтична техника и техника за самопомощ" Това има обратният ефект: засилването на тези нездравословни нагласи. Докато вниманието се предлага на пазара като средство за намаляване на стреса, в будисткия контекст това е част от етична програма, която интегрира всичко с цел насърчаване на „правилни действия, социална хармония и състрадание“. Приватизацията на вниманието не отчита социалните причини и организационен стрес и дискомфорт, а по-скоро обратното насърчава адаптация на тези обстоятелства.
Според Bhikkhu Bodhi, „Без остра социална критика будистките практики лесно биха могли да се използват за оправдаване и стабилизиране на статуквото, превръщайки се в подсилване на потребителския капитализъм“. Популярността на новата марка на внимателност комерсиализира медитацията чрез книги за самопомощ, ръководени часове по медитация и отстъпления за внимание.
Будистките учители критикуват, че това движение се представя като еквивалентно на будистката практика, когато е в действителност предполага денатурализация на будизма с нежелани последици, като например да не се основава на традиционния отразяващ морал и следователно да се отдалечи от традиционната будистка етика. Критиците заклеймяват както тази морализация, така и повторна морализация според клиничната етика. Конфликтът често възниква по отношение на пълномощията и квалификацията на учителя, а не във връзка с действителната практика на ученика. Практиките, повлияни от реформиран будизъм, се стандартизират и ръководят, ясно отделяйки се от будизма, който се възприема като религия, ограничена до манастирите, и се изразява в съвременните медитационни центрове като внимателност, основана на нова психологическа етика.
В традиционния контекст, философията е централна част от вниманието. Има особено два аспекта, които показват това: проучване и разпознаване
1) Запитването, произтичащо от чудо (Пали: вичара)
Великите майстори са практикували чудо и философско изследване, т.е., не просто интелектуално запитване, както в академичната философия, а не в смисъла на повтаряне на мантра, не. Неговото учудване и философското му изследване съставляват медитативно-екзистенциален път, както се практикува в безмълвно мълчание в рамките на мощно екзистенциално разследване. Какво каза Платон, философията започва с чудо и запитване. Вероятно знаете чудото, което изпитвате, когато гледате звездите или когато сте изправени пред страданията на света. Това учудване ви изпълва с тишина, в която всички мисли, обяснения и интерпретации изчезват за миг. В тази тишина човек задава големите философски въпроси, отворете навътре и навън, слушайте и наблюдавайте, без думи, без оценки.
Безмълвното мълчание на екзистенциалното чудо е същото като да задавате философски въпроси по медитативно-екзистенциален начин. И именно този философски въпрос може да е началото на задълбочено изследване на човешкото същество и реалността., философско пътешествие през целия живот до извора на живота: Добро, Истина и Красота.
Повечето хора обаче губят това мълчание, когато остареят и се задоволят с обяснения и тълкувания. И това е разликата между велики учители и обикновени хора. Великите майстори изпитваха силен копнеж за нещо неизразимо, на нещо, което не може да бъде удовлетворено с обяснения и тълкувания, може би копнеж за събуждане или за изпълнение. С цялото тяло, с живота и кръвта, с душата и духа, с мозъка и сърцето, те се допитаха до живота и се допитаха до себе си. Те разпитваха всичко и правеха това медитативно, сякаш всичко беше нещо съвсем ново. Защото това философско разпитване и разследване представлява централна техника за медитация. С други думи, те използваха философските въпроси като универсални коани. Всички други духовни практики са използвани само в подкрепа на това разследване.