Мнение Великият пост, време на духовна благодат
Още една година навлизаме в Великия пост, отправна точка, която предшества и разполага с празника на Великден. Литургичното време на покаяние и преобразуване на несъмнена призоваваща сила, в което вярващите се подготвят да преживеят Тайните на Страстта, Смъртта и Възкресението на Христос.
Изключителен момент за спокойно и проникновено слушане на Словото, което трябва да бъде събрано духовно, за да бъде погребан онзи старец, който действа в нас. С други думи: пълното разбиване на греха, който се намира в сърцето, отделяйки ни от този, който ни изолира от Божия спасителен план и, следователно, от мир, щастие и лично изпълнение.
Постепенно, през интензивен период на Великденска подготовка, той ще бъде консолидиран, докато не бъде конфигуриран в литургичната реалност, която в момента познаваме като Сезон на Великия пост.
В примитивния Великден на Господа изискванията на катехумената и покаятелната дисциплина допринесоха за помирението на каещите се, включващи практиката на първоначален пост в петък и събота преди това тържество. Това преживяване може да се спомене в „Traditio Apostólica“, документ от началото на III век, когато по това време кандидатите са били призовавани да Кръщението, да пости в петък и да бъде на бдение в събота вечер. През този век Александрийската църква, с дълбоки и взаимни връзки с Римския престол, провежда предходна седмица на пост паралелно на свързаните линии.
По същия начин, „Конституция Sacrosantum Concilium“ във връзка със Свещената литургия (3-XII-1963, n. 109-110), разглежда Великия пост като интервала в Историята на спасението, в който се подготвяме да празнуваме, „като вземем предвид двойният характер на това време ”: Пасхалната мистерия, чрез вътрешна промяна; призоваването или честването на кръщението и участие в тайнството на помирението, споделяне на „покаятелни, индивидуални и колективни“ дейности.
Според Свети Лъв Велики (390-461 г. сл. Н. Е.) В подробно описание, извлечено от анализа на проповед 42: „Великият пост е колективно отстъпление от четиридесет дни, през което Църквата предлага на своите верни примера на Христос при неговото отстъпление в пустинята, той се подготвя за честването на великденските тържества с пречистване на сърцето и съвършена практика на християнския живот ".
Следователно от незапомнени времена се виждаше поглед към духовно обновление. Всъщност „Катехизисът на католическата църква“ (N. 540) възприема тази основа и казва буквално: „Църквата се обединява всяка година, през четиридесетте дни на Великия пост, с Мистерията на Исус в пустинята“.
С тези предварителни конотации този пасаж се опитва да зърне подчертано покаятелен момент в пустинята на човешкия живот: Великият пост. Призовавайки ни със съдействието на Светия Дух, заемайки вътрешна нагласа за промяна или метаноя, или какво е същото, за обръщане, откривайки лицето на Исус Христос.
Следователно темата на различните системи за четене, които ни предшестват през тези седмици, имат общ фон, осветяващ многото неизвестности, които ни обхващат, докато педагогически не допринесе да ги живеем с по-голяма интензивност в близост до радостта от Възкресението. И то е, че колкото повече се засилват характерните му черти, толкова по-изгодно ще можем да вкусим цялото духовно богатство, ровейки се в корените на вярата, за да станем.
На първо място, богословското значение на Великия пост е много богато и неговата карантинна структура включва недвусмислена доктринална визия. Когато постът беше обусловен от два дни или седмица, или най-много това се доказваше от отчаянието на Църквата от копнежа за Младоженеца или от закаляването на очакването на копнежа. Междувременно постният пост предположи някои подходящи предложения, които бяха аргументирани за символичния обхват на числото четиридесет.
Не трябва да се пренебрегва от горното, че западната традиция открива Великия пост с четенето на Светото Евангелие, което подчертава изкушенията на Исус в пустинята. По този начин великопостният пасаж конкретизира едно преживяване в тази негостоприемна и пуста среда, която, както в случая с Господ, се простира с максималното си отличие през четиридесетте дни.
Ясно е, че Църквата е изправена пред жизненоважна духовна битка, като етап на сдържаност и изпитание, за да влезе с по-голяма пълнота и радост в Пасхалната мистерия.
Някои от тези факти, които безспорно противопоставят еволюцията на Историята на Древен Израел, обогатяват числото четиридесет, както се вижда в Стария и Новия Завет и се появяват отново в Великия пост, за да се проектират с тяхната парадигматична стойност. Това се потвърждава от излишък, четиридесетте дни на всеобщото наводнение; или четиридесетте дни на Мойсей на Синайската планина; или четиридесетгодишното поклонение на народа на Израел през пустинята, докато стигнат до Обетованата земя.
По този начин карантината припомня действието на подготовката: четиридесет дни на Мойсей и Илия преди срещата с Яхве; четиридесет дни, използвани от Йона за получаване на покаяние и прошка; четиридесет дни от поста на Исус преди прелюдията към публичното му служение. В Свещените писания числото четири олицетворява материалната вселена, последвано от нулата, която символизира продължителността на нашия живот на Земята, в съответствие с многото кръстопътища и възможности за растеж в християнския живот, които малко по малко проникват в критериите на вярата.
Накратко, християнският свят е дешифрирал числото четиридесет като израз на времето на настоящия живот и на първия от бъдещия свят.
„Ватиканският събор II“ (вж. SC 109) подчертава, че Великият пост придобива двойно измерение: кръщелно и покаятелно, подчертавайки неговата същност като интрот за Великден в атмосфера на постоянно слушане на Божието Слово и непрекъсната молитва.
Правейки кратък примитивен синтез на Честването на Великия пост, който помага за изясняването на неговия зародиш, обикновено се посочва, че той съдържа „История“ и „Праистория“.
През настъпващите векове на християнството балансът беше направен да попадне в навика да пости с гностическите групи, като философски течения, които се стремяха да постигнат абсолютно разбиране на природата на Бог в неговата концепция за тяло и душа; но преди всичко по отношение на платоническата страна: „тялото е затвор на душата“.
Именно с гръцката дуалистична антропология тенденцията към покаяние изглежда се увеличава, карайки тялото да толерира, поддържа и поддържа себе си от страдание, превръщайки се в жертва, така че душата да се пречисти. Заедно има и други доказателства от края на втори век и началото на третия в ефективността на великопостните обичаи, особено по отношение на поста като предпоставка за Великден.