Църква и държава в Русия Nexos
Който ни чете,
Ако искате да подкрепите нашата работа, ви каним да се абонирате за печатното издание.
Православието е религиозната деноминация с мнозинство в 10 европейски държави, всички - с единственото изключение на Гърция - бивши комунисти. С намаляването на демографското значение те са Русия, Украйна, Румъния, Сърбия, България, Беларус, Гърция, Молдова, Грузия, Македония и Черна гора: 250 милиона жители. През последните векове православните църкви са били по-ангажирани от католическите и протестантските църкви в Западна Европа в националната политика и днес те са тясно свързани с доминиращата посткомунистическа идеология, национализъм. Белязани от тежестта на комунистическите репресии и тяхното сътрудничество с комунистическата държава, традиционно враждебна към индивидуализма и либерализма, описани като „западни“, тези църкви едва ли замислят секуларизъм и секуларизация. По този начин Московският синод от август 2000 г. потвърждава, че „свободата на съвестта свидетелства за загубата на религиозни ценности в обществото и нарастващото отстъпничество“ (Документ: 299).
През същите 1990-2006 г. бившите комунистически държави, сега националистически, търсят и изграждат тесни връзки със съответните "православни църкви", предлагайки им предимства и защита срещу конкуренцията от "религиозните врагове" на православието и нацията. Конституциите говорят за „светска държава“ и за „разделяне“ между Църквата и държавата, но де факто цари предпочитанието към „тяхната“ църква (това играе в Полша и Литва в полза на католическата). Украйна е отделен случай поради сложността на нейната религиозна ситуация: католиците и гръко-византийците са мнозинството в западната част, древната Галисия, докато православните са разкъсани между много съперничещи си църкви: верните на Москва, автокефалните, този, който излезе от катакомбите, този на емиграцията ... Ето защо президентът Кравчук измисли девиза през 1991 г .: „За независима държава, независима църква“, формула, която може да се разбере в смисъла на Кавур, но също така изразява желание, осъществено до датата, да има единна украинска православна църква, свободна от намесата на Московската патриаршия.
По тази причина предизвикателствата на секуларизма и секуларизацията са коренно нови в тази част на Европа и са поставени по отношение на толерантността, религиозната свобода, разделянето на Църквата и държавата за нас, деветнадесети век. Трябва да говорим за всяка от 10-те православни държави в Европа (и за централноазиатските и кавказките държави, бившите Съвети), но ще се огранича само до руския случай.
Трагичният експеримент в „държавния атеизъм“ продължи 70 години. До първия указ на Ленин за разделянето на църквата и държавата през януари 1918 г., нито едно правителство в историята не се е стремило да установи система, която да отхвърля всички форми на религия. То имаше своите възходи и падения в продължение на 70 години, но продължи като доминираща политика под една или друга форма до 1988 г. Михаил Горбачов го прекрати на 29 април 1988 г., в деня, когато получи група лидери от Руската православна църква (IOR ), първата такава среща откакто Сталин прие митрополит Серджо през септември 1943 г., втората в историята на СССР.
Горбачов даде две обещания: правото да отпразнува хилядолетието на кръщението на княз Владимир в Киев и нов и справедлив закон за религията, който да замени Сталин (1929).
Скоро беше изпълнено първото обещание, защото плановете вече съществуват. Остават само пет седмици до 4 юни, годишнината от покръстването на източните славяни. Това беше събитие с международно значение. Москва и Русия получиха овациите, които с право принадлежаха на Киев и Украйна, и сякаш СССР за една нощ се превърна в християнска държава.
Новият закон, приет през септември 1990 г., надмина всички очаквания, като провъзгласи пълната свобода по религиозни въпроси, дори позволи преподаването на религия в държавните училища в Руската република; текстът за целия Съветски съюз не стигна толкова далеч.
Ако този закон остана в сила за разумен период от време, това би било важна стъпка в болезненото развитие на Русия към демокрация. Тук не е мястото да се анализират криволичещите и тайни процеси, довели до премахването на този закон през септември 1997 г. и замяната му с друг, като част от план за възстановяване на държавния контрол над религията, макар и от друг вид. комунистическата партия (Майер, 1998).
Според старата система всеки регион на Съветския съюз имаше свои местни служители, отговорни за контрола на религиозните дейности и докладване пред Съвета по религиозни въпроси в Москва. Тази система беше премахната през 1990 г., но не беше елиминирана, както беше установено. Много - може би повечето - от тези хора останаха на бюрата си или може би отидоха в политехниката или местния полк, за да изнасят лекции в полза на религията или поне православната църква. Те изчакаха по-добро време, когато услугите им отново бяха необходими. Този момент настъпва със закона от 1997 г., който е резултат от агитацията, която те самите насърчават заедно с йерархията на Руската православна църква.
„По принцип това, което се случи през този седемгодишен период, беше възкресение на всички форми на местната религия, съчетано с нашествие на култове от цял свят. Времето би показало, че опасностите са повече измислени, отколкото реални. Реакцията беше напълно прекомерна, но старата атеистична гвардия вярваше, че денят им е дошъл отново. Полученият текст е постигнат чрез таен процес и думата трик не изглежда твърде силна в този контекст ”(Bourdeaux, 2000).
Преамбюлът казва в едно много сложно изречение:
„Потвърждаване правото на всеки на свобода на съвестта и свобода на убежденията, както и на равенство пред закона, независимо от отношението му към религията и убежденията; въз основа на факта, че Руската федерация е светска държава; признавайки специалния принос на православната религия в историята на Русия и утвърждаването на руската духовност и култура […] ".