Стих I
Дао, което може да бъде изразено, не е вечното Дао.
Името, което може да бъде назовано, не е вечното име.
Дао има име и в същото време му липсва. Безименно, това е произходът на всички неща; с име, е майката на десет хиляди неща
Липсата на желания ни позволява да съзерцаваме мистерията; наличието на желания само разкрива външния им вид.
И в самата мистерия е вратата
водещи до всички знания.
Изживейте мистерията
В началния стих на Дао Те Чинг Лао Дзъ ни казва, че Дао "има име и в същото време няма име". За нашия западен начин на мислене това е парадоксално. И наистина е така. Мисленето, основано на противоположни концепции, е здраво заложено в източния ум: Ин и Ян, женското и мъжкото. Нещата, които участват в една идентичност и нейната противоположност, също са описани съвсем естествено. За разлика от това ние, западняците, сме склонни да разглеждаме противоположностите като несъвместими понятия, които си противоречат. В тази книга ние сме помолени да променим мисловните си навици и да видим как животът ни може да се промени в резултат на това.
Дао принадлежи към сферата на непроницаемото и невидимото и в него всичко води началото си. И в същото време, той неусетно се намира във всички неща. Когато искаме да вникнем в тази тъмнина (мистерия), ние се опитваме да я дефинираме въз основа на формите на външния свят, това, което Лао Дзъ нарича „десетте хиляди неща“. Това ни казва, че не се опитваме да проникнем в мистерията ще ни накара да я опознаем. Или, в условията, с които обичам да го изразявам, че „нека се сбогуваме и нека Бог действа“. Но как можем да го получим? Единият начин би бил да се възприеме по-парадоксално мислене, като се признае, че желанието (желанието) и безжеланието (приемането) са две и едни и същи неща. като мистериозните граници на една непрекъсната последователност.
Желанието създава условия, които ни позволяват да възприемем възприемчиво отношение; тоест това е, което ни подготвя, в сферата на външния свят, да приемаме. Според Лао Дзъ желанието да узнаем или видим тайната на Дао само ще разкрие признаците на неговото съществуване в различните му проявления, но не и самата мистерия. Ние обаче не сме изправени пред задънена улица. От основата на желанието тайнственото Дао започва да процъфтява. Сякаш желанието за нещо се превръща във вашето естествено приемане. При желание могат да се видят неговите прояви; без желание може да се види самата мистерия.
Когато се настроим на това, което Лао Дзъ ни казва, изобилни примери за този парадоксален процес се появяват с ясна яснота в нашия свят. Помислете кога отглеждаме вкусни пролетни домати или нарциси в градина. По този начин им позволяваме да растат. Нека помислим за ситуациите в живота, които включват желание за нещо и колко различно е да се позволи това да се случи. В желанието да заспим например, вместо да заспим. Желаещи да се подлагат на диета, вместо да се подлагат на диета. Иска да обича, вместо да обича. Позовавайки се на Дао, отсъствието на желание означава доверие, разрешение, приемане. Желанието е едновременно началото и коренът на безжеланието, а желанието е началото и коренът на приемането. Те са еднакви и са различни.
Нека обърнем внимание на моментите, когато можем да почувстваме в тялото си, където се намираме в непрекъснатия поток между желанието и позволяването (или между опитите и действията). Опитът да свириш на пиано, да караш кола или да караш колело е същото, макар и различно, отколкото всъщност да свириш на пиано, да караш кола или да караш колело. Когато искаме да извършваме тези дейности и се научим да ги правим, има момент, в който това, което правим, им позволява да се провеждат. Ключът е да се разграничи разликата между това да се опитваш и да позволяваш и след това да осъзнаваш чувството за без усилие във второто отношение. Това ни води до по-голямо осъзнаване на невидимата мистерия и десетте хиляди неща, които са видимите явления на нашия свят.
Десетте хиляди неща, за които се отнася Лао Дзъ, представляват обектите на света, отличаващи се по категории, класифицирани и научно идентифицирани чрез име, което ни помага да общуваме и да идентифицираме за какво говорим и какво мислим. Но въпреки цялото ни технологично ноу-хау и научните категории, които разработваме, не можем да създадем човешко око или черен дроб, дори нито едно зърно пшеница. Всички тези неща - и останалите, които съставят света, известен или идентифициран по имена - изплуват от мистерията, от вечното Дао. По същия начин, по който светът не е само набор от части, които го съставят, които са идентифицирани, ние не сме просто кожата, костите и потоците течности, от които сме физически създадени. Ние също сме част от вечното Дао, което невидимо оживява езика, за да можем да говорим, ушите, така че да възприемаме звуци, и очите, за да можем да видим и изживеем както това, което се проявява, така и самата мистерия. Съзнателното позволяване на тази неизразима мистерия да действа в крайна сметка е начинът да се практикува Дао.
Означава ли това, че не трябва да се тревожим за нашата безопасност? Няма начин. Означава ли това, че трябва да се доверим на мистерията в момента, в който сме ограбени или малтретирани? Вероятно не. Означава ли това, че не трябва да се опитваме да променяме нещата? Не. Това, което означава, е, че трябва да възпитаваме отношението да живеем с мистерията и да я оставим да тече безпрепятствено през нас. Означава да приемем парадокса, че приемаме физическа форма и в същото време оставяме мистерията да се разкрие.
Практикувайте Дао; намерете личния си начин на живот в тайна. Както казва Лао Дзъ в този първи стих, „в самата тайна е вратата, която води към цялото знание“.
За да приложите този пасаж към ежедневните дейности на 21-ви век, ви съветвам следното:
Първо и най-важно: насладете се на мистерията
Оставете света да се разкрие, без да се опитвате да ви обяснявате всичко. Нека вашите взаимоотношения бъдат такива, каквито са, защото всичко ще се развие според божествен ред. Не се опитвайте толкова много да накарате нещата да работят - просто ги приемете. Не се стремете постоянно да се опитвате да разберете партньора си, децата си, родителите си, шефовете си или някой друг, защото Дао никога не почива. Когато очакванията ви се разпаднат, свикнете да мислите, че нещата стоят по този начин. Отпуснете се, отпуснете се, приемете и осъзнайте, че някои от вашите желания са свързани с това, което смятате, че вашият свят трябва да бъде повече от това, което е в този момент. Станете проницателен наблюдател. съдете по-малко и слушайте повече. Прекарайте времето си, отваряйки ума си за очарователната загадка и несигурност, които всички ние изпитваме.