Религия - Auñamendi Eusko Entziklopedia

Религия

Анализът, макар и само за кратко, на религиозността на баските, бивши и настоящи, предполага предварителна систематизация на културните етапи, през които тази група е успявала да премине през цялата си история. Хулио Каро Барожа предлага в добре познатия си Los Vascos (1949) първо приближение, което се счита за валидно:

Франко-кантабрийски цикъл на колекционерските и ловните народи от горния палеолит.
Приморски цикъл на ловните и събирателните народи от епипалеолита и древния неолит.
Пиренейски цикъл на земеделските и овчарските народи от съвременния неолит и от бронзовата епоха.
Баски цикъл на земеделските и овчарските народи от ранната желязна епоха. Практики на изгаряне. Паметници: кромлехи и надгробни могили в пасторални райони. Урни в пещери.
Кантабрийско-Аквитански цикъл в началото на християнската ера.
Римски колониален цикъл: 1-5 век от н.е.
Примитивен средновековен баски цикъл: 5-9 век сл. Хр.
Централен средновековен баски цикъл: IX-XIII век сл. Хр.
Късен средновековен баски цикъл: XIV-XV век сл. Хр.
Съвременен испано-френски цикъл: 16-18 век сл. Хр.
Съвременен цикъл: XIX-XX век.

Emeterio de Sorazu (1979), за целите на религиозната категоризация, систематизира по този начин пред- и постхристиянския културен феномен:

Праистория

Висш палеолит

Светилища

„Светилищата“ на палеолитното изкуство. Палеолитното изкуство винаги е било разглеждано от праисториците като относително към символична вселена, чието значение се е опитвало да изясни, без успех. По този начин през века са формулирани различни теории, за да се изясни значението на този пъстър набор от париетални или подвижни теми: само преди двадесет години А. Ламинг-Емперър (1962) разработва подробна критична историография на всичко това натрупване на нагласи. От първоначалните позиции на Mortillet или Piette относно значението на подвижното изкуство, през последната четвърт на миналия век; тези на С. Рейнах в началото на 20-ти, артикулирайки основите на магическата интерпретация (с намеци за нагласите на много примитивни ловни народи); или на модните позиции през годините от 1910 до 1950 г. (с мненията на Бр. Бройл, Х. Бегуен или Х. Обермайер), в които специално значение се отделя на религиозни или магически нагласи, които се опитват да представят някои от техните божества и защитници или осигурете лов и плодородие.

Други позиции на естетическа интерпретация, или магически или религиозни (около тотемичните концепции), допълнително объркват, ако е възможно, онази сложна панорама на спекулациите, която не успява да аргументира една тълкувателна схема с обща валидност. Силно рафинираните критики на А. Ламинг-Емперър, А. Леруа-Гуран или П. Уко и А. Розенфелд допринесоха за изясняване на съпътстващите проблеми на палеолитното изкуство: посочвайки много интересни перспективи за изследване.

Статистическият контрол на различните теми и стилове и тяхното местоположение в топографията на пещерите е накарал А. Леруа-Гуран да дефинира модела на тематичните комбинации според определени константи:
-И двете в комбинация/асоцииране на някои теми с други,
-Както при многократното присъствие на определени фигури в някои райони на пещерите.

Това означава, че художниците от горния палеолит не са подреждали своите теми на случаен принцип никъде в която и да е пещера, нито са взели неясно някои фигури или други от репертоара на животни, които са им били известни. По-скоро те отговориха на схема на светилището, на изумително постоянна митограма с течение на времето и в различните райони на франко-кантабрийския район.

По този начин има формализирано изображение на „светилището“ с неговите постоянни елементи по отношение на местоположението и йерархията, според бинарни или по-сложни взаимоотношения на теми. Дали има опит за изразяване на сексуален дуализъм (мъжки/женски) или друг вид двойна реалност или взаимоотношения от социален или ритуален характер е неразрешим въпрос днес: но топографският и статистически контрол са налице и потвърждават значителни ситуации.

В елементарна класификация на субектите на палеолитното изкуство Леруа-Гуран разграничава „знаците“ (тоест субектите, които не се отнасят към природни образувания) на фигурите на животните и на антропоморфните. И сред темите за животните: големите тревопасни (най-често представени), малките тревопасни и други видове (риби, птици.), И страховитите животни (месоядни).

Сред знаците са отворени и затворени: чието традиционно значение (рани или следи от разрушения, капани, препратки към къщи - „тектиформен“.) Или тяхната сексуалистична интерпретация (отворена или мъжка, затворена или женска) вече не се приема от никой. Обичайната комбинация е разработена върху дуото на бизони-коне: митограмата се допълва с някои трети доминиращи видове (например елен или коза) и с различни допълнителни признаци.

Някои пещерни светилища са по-сложни поради подреждането на техните стаи и дивертикули или поради натрупването на теми в пана и фризове: предполага се, че в тях присъствието на групи художници (или служители) е трябвало да бъде повторено през няколко периода близо или разделени във времето. Това е, което може да се мисли за относителната пъстрота и разпространение в галерии или в групи от рисуваните или гравирани фигури на Ekain, Altxerri, Erberua и, може би, на Arenaza, Santimamiñe или Haristoi. Докато други обекти могат да бъдат "малки светилища", с малко животни, направени с подобна техника и стил, несъмнено с едно движение: като Venta Laperra, Sinhikoleko Karbia, Sasisiloaga, Alkerdi или Isturitz.

Като цяло тези богато украсени места са далеч от устието на пещерата, където никога не е обитавана; или просто в кухини, различни от заетите за стаята. По този начин Х. Бройл се сблъсква с концепциите за пещерно светилище и пещерна стая като непримирими, когато се занимава с горния палеолит в Югозападна Европа. Например, не е установено съществуването на археологически обект от това време в Сасисилоага, Етчебери, Синхиколеко Карбия, Алкерди, Алтшери (може би покрит от по-късни находища), въпреки че е очевидно, че човешки групи са обитавали много тясно.

Подчертан е скритият характер и дори трудният достъп на много украсени фризове. В Euskal Herria можем да си спомним най-поразителните случаи на високата съблекалня на Santimamiñe (до която се стига само с трудно изкачване между сталагмитни потоци), на болезненото място на изкуството Etcheberri (в малка галерия, на около 180 м. От входа, който е достъпен чрез пресичане на тесни и опасни зони), от една от групите Altxerri или от дъното на тесния коридор, където се срещат гравюрите на Алкерди или зоните от Ареназа.

Повечето от франко-кантабрийските светилища са на закрито: на няколко десетки и дори стотици метра от устието на пещерата (Arenaza, Altxerri, Haristoi.). Може би така наречените светилища на открито, винаги много редки, имат различно значение. От тях имаме в Страната на баските случаите на Venta Laperra (чиито гравюри могат да се видят без нужда от изкуствена светлина) и прането в голямата зала на Isturitz (която се намира на самия край на пещерата, където косата лъчите трябва да достигат до слънцето). Трябва да се отбележи, че тези гравирани или изваяни фигури от външните светилища (т.е. върху скалата на устията и преддверията на пещерите) може да имат нещо общо с фигури върху големи блокове, които биха могли да бъдат транспортирани с относителна лекота (такива както се случва в Дордон и околностите: La Ferrassie, Fourneau du Diable, Labatut, Laussel; но не и в Пиренеите или Кантабрия); защото нито тези париетални, нито тези „мебели“ преминават праговата линия на пещерата. В този въпрос могат да бъдат повдигнати сугестивните хипотези, които А. Ламинг Емперър анализира и дискутира в дисертацията си (1962):