Рафаел Лучани; Време е да постиш от Хляб и да се научиш да общуваш със Словото
„Клирикализмът е толкова вкоренен в църковната култура и на всички нива, че пастирските отговори, които се предлагат на драматичната ситуация, която преживяваме, изглежда не стигат по-далеч от тайнственото предложение“
„Думите, които продължаваме да използваме, и богословско-пастирските предложения, които църковната институция предлага в това време на криза, само отговарят на въпроса дали вярващите получават или не - тайнствена благодат“.
"За един свещеник е много удобно да се ограничава да дава - не празнува - меси онлайн. Това показва пастирската непосредственост, в която те са се формирали, без способността да се свързва с ежедневието на хората отвъд амбо"
„Хората са си у дома и се нуждаят от реалистични послания, които да им помогнат да почувстват, че Бог ги обича и ги прегръща по личен начин, а не чрез фигурата на отсъстващ посредник, до когото няма да имат достъп. Фокусирането само върху масовия онлайн не помага пасторално "
"Пастирското предложение, което се предлага - или поне предадено с използваните думи - е толкова тъжно, че може да обещае само опрощение на половината, Бог, който задържа любовта си. Накратко, изглежда, че благодатта не може да напусне храмовете, докато самият вирус обикаля целия свят "
Настояването за заместване на участието в евхаристийното тържество с неговата виртуална визуализация, без присъствието на верните, изглежда е приветствано от консерваторите и прогресистите, от епископите и миряните, като реалност, която трябва да бъде такава, без повече. Клирикализмът е толкова вкоренен в църковната култура и на всички нива, че пастирските отговори, които се предлагат на драматичната ситуация, която преживяваме, изглежда не отиват по-далеч от причастието. Напълно самореферентна визия за това какво означава да бъдеш Църквата в тези моменти.
С Тридентската литургия имаше свещеници, които отслужваха литургии без хората, без вярващите, насаме. Верните са чували само литургия. След Втория Ватикански събор еклесиологията на Божия народ заедно с литургичната реформа взеха копернически обрат - все още не е напълно усвоена - и говори за свещеници, които председателстват Евхаристийното събрание като част от Божия народ. Въпреки този обрат, който се случи в Църквата, изглежда, че забравяме, че Евхаристията е Господната вечеря, а не литургията и че следването на Исус не може да бъде сведено до пространството на поклонението. Месите се виждат и чуват, но Господната вечеря, тоест Евхаристията, се празнува и живее, когато се съберем на събрание. Както припомня Догматичната конституция Lumen Gentium, няма ръкоположено служение извън общото свещеничество на всички верни.
През това време на мълчание и изолация, подобно на Исус в пустинята, църковната институция е призвана да поеме по пътя на обръщението. Провежданите църковни реформи ще имат смисъл само ако Църквата се признае за грешна и се нуждае от обръщане. Достоверността идва от мълчаливото свидетелство, а не от проповядването. Ключ за разпознаването на това се намира в конференцията в Апаресида, проведена през 2007 г., когато латиноамериканските епископи поискаха „да преминат от пасторал за опазване в друг евангелизиращ и мисионерски“.
Това е много повтаряща се и много красива фраза, която звучи в гласа на мнозина/като, без да разбира цялата си дълбочина. Пастирската грижа за опазване е тази, която се грижи само за поддържане на поклонение на всяка цена и следователно нейното пастирско предложение трябва да отговаря на това как да се направи, така че всеки да може да участва в тайнствените обреди и да получи божествена благодат. През 1968 г. конференцията в Меделин поиска да преодолее тази визия, тъй като се търси само ритуалната сакраментализация на християнския живот, съсредоточена върху фигурата на свещеника - а не на свещеника - като единствен посредник на благодатта и срещата с Исус.
Думите, които продължаваме да използваме, и богословско-пастирските предложения, които църковната институция предлага в това кризисно време, само отговарят на въпроса дали верните получават - или не - тайнствена благодат.. Оставаме приковани към образ на Църквата, която вярва, че е собственик на Бог, на Неговата благодат и неговата прошка и това само натоварва повече съвестта на хората, особено когато днес сме изолирани от пандемията и без възможност за приближава се до свещеник или се събират заедно като събрание. Въпреки че може да не изглежда така, всичко това е много в противоречие със собствената традиция на Църквата. Свети Тома Аквински твърди в своето Богословско обобщение, че „нещото, означено със тайнство, може да бъде получено преди да получи това тайнство, като просто го пожелае“.
Точно така: "просто като ти пожелая". Благодатта не се получава, сякаш Бог може да отсъства от живота ни и Църквата е тази, която решава кога ни връща своето божествено присъствие. Благодатта е самият Бог, който ни е даден първо като дар, като дар без условия, прегръщайки ни от дълбините на нашата съвест, приветствайки мислите и чувствата ни и лекувайки страховете и страховете ни. Всички ние, в нашите домове и общности, вече сме били благодатни, прегърнати от Бог и простени. Това ни разкри самият Исус, когато откри, че Бог е като Баща, който ни обича от утробата на майка. По тази причина Исус можеше да разпознае повече вяра в предполагаемите неверници и нечистотии на своето време, в онези, които са далеч от Храма и изключени от свещениците, при които те не присъстваха на празничните ритуали или пречистванията. Това е начинът, по който той съобщава на самарянка и центурион, наред с други, които среща по пътя си.