Неделя на трите притчи
В Евангелието от XXIV неделя по обичайно време, цикъл C, Исус разказва трите „притчи за милост“ (c.15 от Свети Лука): пастирът, който върви след изгубената овца; жената, която търси драхмата; и бащата, който излиза да се срещне с блудния син и го прегръща. Всъщност овчарят, който намира изгубената овца, е самият Господ, който поема върху себе си, с кръста, греховно човечество, за да я изкупи. Блудният син, в третия, е млад мъж, който след като получи наследството от баща си, „отиде в далечна страна, където пропиля имота си, живеейки като разбойник“ (Лука 15:13).
Първите двама отговарят на упрека, че Исус приветства грешниците. Третият, който завършва с празничния банкет, този, в който се храни с тях. И в двамата Божията радост грее за грешника, който става.
Деноминациите на третата са с различен знак, в зависимост от специалиста, който ги изучава. Някои подчертават фигурата на най-големия син. Други, от друга страна, тази на непълнолетния, стигайки до извода, че най-правилното нещо би било да се каже „притча за двамата братя“. И накрая, има и такива, които поставят акцента върху бащата и предполагат удобството на заглавието „притча за милостивия баща“.
Тук откриваме две групи, двама „братя“: митници и грешници; фарисеите и учените. По този начин Господ възприема родовата традиция: темата за двамата братя минава през Стария Завет от Каин и Авел, през Измаил и Исаак, докато стигне до Исав и Яков.
Човекът, който има две деца, е земеделски стопанин: в къщата му живеят много наети ръце, на които нищо не им липсва (ст. 17); и слуги (ст. 22); дори угоено теле (ст. 23). И двете деца са самотни и са в началото на двадесетте. Самият баща експлоатира фермата си. В този разказ най-малкият син иска една трета от движимото имущество, което бащата предоставя, тъй като той разпределя капитала между децата. По-големият е определен като бъдещ абсолютен собственик (ст. 31), но бащата упражнява плододаване (ст. 22с.29). Непълнолетният също иска собственост и право на разпореждане: той иска да бъде независим. И двете права са предоставени.
Така че до фигурата на блудния син, тази на любезния му баща също се вижда от самото начало. Синът отива „в далечна страна“, което за светите отци на Църквата обозначава преди всичко вътрешното отчуждение от бащиния свят - в крайна сметка от света на Бога - вътрешното разкъсване на отношенията. Ако направим анализ, в него също би било възможно да видим духа на съвременния бунт срещу Бог и неговия закон.
Изгубеният син губи своята „природа“, което е еквивалент на това да се хаби. Човекът, който разбира свободата като чиста воля, да отиде където си иска, живее в лъжи. По този начин фалшивата автономия води до робство. Например за евреите прасето е нечисто животно, от което следва, че това да бъдеш свинар е израз на максималното отчуждение и най-голямото обедняване на човека. Който беше напълно свободен, става нещастен роб.
В този процес обаче има момент на „връщане назад“. Блудният син разбира, че е изгубен. „Тогава той преосмисли“, казва Евангелието (15:17) и този израз, както се случи с този на далечната страна, отново идва на помощ за философското размишление на отците: казват, че живеят далеч от дома, този човек също се беше отдалечил от себе си, той живееше далеч от истината за своето съществуване.
Завръщането му, неговото „обръщане“, се състои, нито повече, нито по-малко, в признаването на всичко това; той осъзнава, че наистина е отишъл „в далечна страна“ и че сега се връща при себе си, където открива пътя към бащата, към истинската свобода на „син“. Думите, за които се подготвя, когато се прибере у дома, са израз на съществуване по пътя, който сега се връща „у дома“. С тази „екзистенциална“ интерпретация на завръщането у дома, Отците ни обясняват едновременно какво е „обръщане“, страданието и вътрешното пречистване, което то предполага.
Бащата, в светлината на патристиката, вижда сина „когато е бил още далеч“ и излиза да го посрещне. Слушайте изповедта му и разпознайте в нея вътрешния път, който е изминал, вижте, че е намерил пътя към истинската свобода. Така изгубеният син за родителите се превръща в образа на човека, в „Адам“, какъвто сме всички ние, в онзи Адам, когото Бог среща и приема обратно в дома си.