Мастна тъкан (medas dhatu) и Аюрведа CA School of Ayurveda
Medas dhatu се отнася до мастните тъкани на тялото. Докато буквалният термин може да се преведе като „мазнини“, той концептуално се разбира като концентрирани води на тялото. Във физическото тяло, в допълнение към телесните мазнини, medas dhatu е свързан със себума (мазнината в кожата) и основния и малкия салник, които са неговата вторична тъкан (updhatu). Тези тъкани са основните места за съхранение на излишните телесни мазнини в корема. Medas dhatu се формира като posaka mamsa dhatu и се влива в medo dhara kala и се усвоява от medagni. Отпадъчните продукти, получени при образуването на medas dhatu, са секрети от кожата, потта и себума (маслото).
Medas dhatu се основава главно на водния елемент и на второ място на земния елемент. Наличието на вода разкрива подхранващата природа на мастната тъкан. Присъствието на земята разкрива нейната роля за стабилизиране на функциите на тялото и ума. Medas dhatu има контрапродуктивна връзка с останалите елементи. Когато празното пространство се запълва, вдъхновението намалява. В излишък това води до затворен ум. Той действа и като въздушно препятствие, забавящо движението на тялото. В излишък създава летаргия. И огънят се потушава чрез намаляване на метаболитната активност. В излишък храносмилането се забавя и всички датуси започват да се увеличават. По същите причини обаче той предпазва от прекомерни условия на етер, въздух и пожар.
За да произведете здравословен medas dhatu, трябва да поглъщате достатъчно почва и вода чрез диетата си. Консумацията сама по себе си не гарантира, че ще се образува здравословна меда. Двата елемента трябва да бъдат правилно усвоени, за да могат качествата им да се използват за изграждане на телесни мазнини. Следователно, jatharagni (основният храносмилателен огън) трябва да бъде здрав. Ако не, вместо да образуват здравословен medas dhatu, същите тези храни произвеждат токсини (ама) и интоксикират тялото и ума.
Трите доши и мастната тъкан (medas dhatu)
Когато kapha нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni е ниско. В резултат на това качествата на почвата и водата, поети от тялото, се усвояват бавно, причинявайки по-голямо количество мастна тъкан. Образуваната тъкан е с лошо качество. Докато прекомерните количества водят до наддаване на тегло, лошото качество запушва каналите и движението на тялото, стагнира циркулацията и води до повишени емоционални привързаности.
Когато pitta нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni е твърде висок. В резултат на това качествата на земята и водата се изгарят, докато бързо водят до лошо производство на меда. Произведената средна тъкан е с високо качество, но не е достатъчна, за да осигури защита, стабилност и дълбоко хранене. Това води до загуба на тегло, плюс тялото и умът стават сухи, крехки, твърди и обеднели.
Когато вата нарушава medovaha srota и medo dhara kala, medagni става променлив. Консумираните качества на земята и водата се усвояват неравномерно. По-малко dhatu се произвежда и с лошо качество. Отново има загуба на тегло и тялото става сухо, крехко, твърдо и обедняващо. Лошото качество на произведената тъкан допринася за втвърдяването на нередовни мастни натрупвания по стените на артериите, тялото и ума.
Мастна тъкан и ум (аюрведична психология)
Medas dhatu е повече от мастните тъкани и мазнините в тялото, той играе важна роля в способността ни да обичаме и да бъдем обичани. Може би си спомняте, че здравето на раса дату играе важна роля в способността на човек да се чувства удовлетворен. Това удовлетворение; той обаче е крехък и трябва постоянно да се храни. Поради тази причина често е краткотраен. Medas dhatu е концентрирана форма, която задълбочава раса и стабилизира това усещане. Когато medas dhatu е здрав, има по-дълбоко и дълготрайно удовлетворение, което е по-лесно нарушено, осигурявайки солидна основа за любовта.
Психологическият аспект на medas dhatu е тясно свързан с функциите на srotas на majjavaha и samjnavaha. Ролята на medas dhatu в рамките на majjavaha srota е да предпазва нервната система от прекомерна стимулация и по този начин да поддържа тялото спокойно. В samjnavaha srota, фин канал, разположен в сърцето, който свързва индивидуалното съзнание с божественото, много по-фина форма на медита предпазва съзнанието от интензивността на светлината на чистото съзнание.